如上狀況在《詩論》所專論的「四章」之中也有具體體現。儘管學者們對於「四章」有不同的說法，但基本認同論中指的就是今本的最後處，即「琴瑟友之」和「鐘鼓樂之」兩段。細味《詩論》之意，可見其將此二事理解為前後遞進關係：先由琴瑟使之喜悅，表達內心愛意；繼而進至鐘鼓禮樂，雙方步入婚姻。這一點在《毛傳》中尚有些許的遺存。對於“琴瑟友之”，其註雲“宜以琴瑟友樂之”，乃親愛之、使之愉悅之意；對於“鐘鼓樂之”，其註雲“德盛者宜有鐘鼓之樂”，進而與品質相關聯，略微有所不同。然而註文中的“友樂之”，已有將二事互文並說之嫌。《鄭箋》則注為行禮時琴瑟鐘鼓齊鳴，乃合併為一事而說之，與《詩論》所言則已全然大異。
從整體來看，《詩論》中完全不見政教之意，亦不見美刺之說，與漢代《詩經》學的闡釋原則有著顯著的不同。《一想就硬 保羅v8 印度卡其丸 印度學名藥 cenforce 威而鋼 viagra 德國必邦 MUST STATE 德國愛神 centos 德國黑螞蟻生精片 日本藤素 Japan Tengsu 果凍威而鋼 kamagra oral jelly 樂威壯 levitra 汗馬糖 hamer candy 犀利士 cialis 美國黑金 USA Black Gold 必利吉 EXtra Super p force 雙效威而鋼 super kamagra 韓國霸龍參 韓國奇力片 奇力片 KELLETT FILMS
論語·八佾》：「子曰：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」結合《詩論》，該句所指或即為《關雎》中所表現的男女感情，喜愛悅樂而不過度沉溺，輾轉思念而不過於傷悲，總之最後返歸於禮。《詩序》據之敷衍，融入政教內涵，雲“是以《關雎》樂得淑女以配君子，愛在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉” ，則已將《論語》原先明白有機的理解分析得支離破碎。然而《鄭箋》進一步擰曲其義，以為「哀」乃「衷」字之訥，如此則與孔子之論更難切合了。
由於《關雎》居三百篇之首，歷代學者大都以「後妃之德」釋之，因而湮滅了其中所體現的男女感情。如朱熹《詩集傳》即以此詩為「宮中之人」而作，用以詠太姒之「幽閒貞靜」的美好品德。方玉潤《詩經原始》則駁斥了《詩序》“後妃之德”及《詩集傳》之說，以為“週邑之詠初昏者”，其實反而較近古義。現代學者則多重視其中所體現出來的愛戀之情、追求之思，而一般不會附贅由「色」歸於「禮」的意味。總之，《詩篇》中所體現出來的對包括《關雎》在內的諸詩篇的理解層次是很豐富的，且與後世印度神油 德國黑金剛持久液 必利勁 日本丸榮持久液 2h2d 日本黑豹 法國綠騎士 英國威馬持久液 Maxman增大丸 vimax增大 奧地利增大軟膏 法國的確勁 泰坦凝膠 美國goodman增大丸 美國vvk增大丸
的詮釋多有相當的不同。這些理解在漢代《詩經》學中或已化為殘影，或成為破碎扭曲的重建。由於先秦論說詩義之文獻本身的消亡，後世對於詩的理解也只能主要建立在漢代《詩經》學上——或遵之，或駁之，卻難以與更早的理解建立聯繫。如今《詩論》的問世為我們提供了一個了解先秦儒家《詩經》學說的重要窗口，從中正可目睹其時對於《詩經》諸篇闡釋的紛繁複雜的樣貌。這不僅有助於我們完整地整理《詩經》學史的早期發展演變途徑，而且有助於從更豐富的層面理解詩篇文義，從而使我們做出更為貼近原義的解讀。
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